邵雍（1011年－1077年），北宋易学家丹东预应力钢绞线价格，

他所著的《皇极经世书》对后世影响巨大。

本书借樵夫和渔翁之口，来阐述作者自己心中的多种思想。

据说此文可震古可烁今，是千古奇文。

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例如：

“渔者说道：“六种工具是：钓竿、钓线、浮漂、铅坠、鱼钩和饵料。

少一样，鱼就无法钓到。

然而，六物齐备却钓不到鱼的，那是命运使然。

六物齐备却钓不到鱼的情况有很多，但从未有不具备六物而能钓到鱼的。

所以，

六物齐备，这是人的事；

能否钓到鱼，则是天命。

不具备六物而钓不到鱼，不是天的原因，而是人的问题。”

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再例如：

“渔者对樵者说道：“当天下将要治理得当时，人们必定崇尚行动；而当天下将要混乱时，人们则崇尚空谈。

崇尚行动，则淳朴诚实的风气就会盛行；

崇尚言辞，则虚伪奸诈的风气就会流行。

天下将要安定时，人们必定崇尚道义；

天下将要混乱时，人们则崇尚利益。

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好了，翻译和摘抄：

版本1：

樵夫：你整天漂泊于江湖水上，远离世事，难道不想知道天下的局势吗？

渔翁：我整天在水上打鱼，与世无争，反倒是你，每天在山林间砍柴，难道你就知道天下的局势吗？

樵夫：虽然我常年在深山砍柴，但我还是常听到山下的消息。我听说最近国势动荡，战争不断，人民苦不堪言，你难道一点也不关心这些吗？

渔翁：天下的局势如同江湖上的风浪，有时风平浪静，有时波涛汹涌，都是无法避免的。你我不过是普通人，能做的只有随波逐流，顺应天命。

樵夫：虽然我们是普通人，但国家的兴衰和我们的生活息息相关，不能视而不见。你说的随波逐流，也许是对的，但如果我们连最基本的事情都不去关心，岂不是对自己的生活不负责任？

渔翁：你说得也有道理。但我始终觉得，与其操心那些我们无力改变的事情，不如过好自己的生活。就像我每天打鱼，不去想捕多少鱼，只是顺应自然，该来的鱼自然会来。

樵夫：你的心境确实令人钦佩，但我觉得，我们还是要多关注外界的变化，至少在该做选择的时候，能够有所准备，而不是被动应对。

渔翁：各有各的道理。你忙你的砍柴，我忙我的捕鱼，最终，我们都不过是顺应自然，听从命运的安排。

樵夫：你常说顺应自然，那你觉得人的命运真的完全由天注定吗？人是不是应该有所作为，改变命运呢？

渔翁：命运固然有天意，但人的作为也是命运的一部分。比如我每天打鱼，虽然水中有多少鱼不是我能决定的，但我选在哪个地方撒网，何时收网，这些都是我自己可以选择的。命运给你一条路，但如何走是你自己的事情。

樵夫：这么说来，你也承认人在命运中有一定的主动权。可为什么你又总说要随遇而安，不去改变些什么呢？

渔翁：我的意思是，不要执着于那些无法改变的事情。我们能做的就是尽自己所能，在力所能及的范围内选择。譬如面对风浪，我不可能让风停下来，也不可能让水不动，但我可以选择顺流而下，或是躲避到安全的地方。这就像人生，许多事情无法掌控，但如何应对是我们自己的决定。

樵夫：那你认为，当今社会动荡，是否也是“命运”呢？我们该如何面对呢？

渔翁：社会如江湖，动荡不安是常事。每个时代都有风平浪静的日子，也有波涛汹涌的时刻。如今的动荡或许是时局的必然结果，但这并不意味着我们要一味地去逆抗。就像我打鱼时遇到风浪，并不会硬闯，而是会选择避让或等待平静。

樵夫：那么，对于国家的兴亡，你也只是旁观而不关心吗？

渔翁：国家的兴亡确实关系到每个人的生活，但我们普通人又能做什么呢？庙堂之高的事情，非你我能左右。不如守好自己的日子，平平安安度过一生。太过在意那些无力改变的事，只会让自己陷入焦虑和痛苦。

樵夫：你说得有道理，但我还是觉得，人应该有所追求，不能因为个人力量小就放弃努力。如果人人都这么想，那国家不就没有希望了吗？

渔翁：人各有志。你愿意为国家、为天下人操心，那是你的选择，我敬佩你的志向。但我觉得，人生短暂，快乐是最重要的。我选择过一种简单的生活，不被外界的纷扰所困扰。

樵夫：看来你我对人生的看法终究不同。不过，我觉得我们各自的生活方式也各有好处，你的逍遥自在，我的责任担当，都有各自的意义。

渔翁：正是如此。每个人都有自己适合的生活方式，你的追求是为天下人谋福，我的追求是自得其乐。我们虽然选择不同，但都不过是在走各自的路罢了。

樵夫：今天与你的对话让我受益匪浅。或许，我们的思想可以互补，在你我之间找到一种平衡。既不过分执着于外界的动荡，也不完全置身事外，做到心中有一份从容与坦然。

渔翁：哈哈哈，这样的想法不错！人生如同这江水与山林，有时波涛汹涌，有时风平浪静。我们只需随时调整自己，找到最适合当下的方式去生活，便是对得起自己了。

樵夫：你常说随遇而安，那如果遇到不公，难道也要默默忍受，不去反抗吗？

渔翁：公与不公，本就是世间常事。若是力量不足，反抗只会带来更多的苦难。就像暴风雨中的小船，不顺风行驶只会被风浪打翻。不如顺势而行，等风平浪静时再做打算。

樵夫：可我认为，如果每个人都默默忍受，那这世上岂不是永远没有公平可言？我们虽是小民，但也应该为自己的权利发声。否则，不公之事会越发肆无忌惮。

渔翁：你说得没错，但发声与抗争，也要量力而行。就如同打鱼，如果不顾水流和天气，只凭一时冲动，恐怕最后鱼没打到，自己却陷入困境。反抗需要智慧，知道何时行动，何时退让。若能在合适的时机做出决定，才能真正有效。

樵夫：那么你觉得，何为合适的时机？我们如何判断什么时候该行动，什么时候该忍耐呢？

渔翁：这就像捕鱼时要看水的深浅，观察鱼群的动向。人生的时机也是如此，要看局势的发展，看个人的力量。如果自己力量不足，局势不明朗，轻易行动反而会适得其反。正如古人所说，“君子不立危墙之下”，智慧的人懂得在危险中保全自己，等待更好的时机。

樵夫：你的观点让我想到历史上许多兴衰成败的例子。那些急于求成的人，往往因为时机不对而失败，反倒是那些善于隐忍等待的人，最后得以成功。这或许说明，你的顺应自然之道，有其深刻的智慧。

渔翁：正是如此。历史如同这江水，流动不息。个人的力量再大，也难以抗衡整个历史的洪流。不如借势而为，顺应天时地利，待时而动。所谓“天时、地利、人和”，缺一不可。

樵夫：看来，时机的把握确实非常重要。可你说的“天时”与“地利”，有时并非我们可以左右的，那么“人和”呢？你觉得人与人之间的和谐关系，是否可以在不公的环境中发挥作用？

渔翁：当然可以。“人和”是我们能掌控的部分。无论是在家中、乡里，还是国家层面，人与人之间的和谐共处是至关重要的。即便局势不利，只要人心齐，许多困境是可以度过的。这就像打鱼时，若是几个人同舟共济，齐心协力，即便风浪再大，也有可能安然无恙。而如果各自为政，船迟早会翻。

樵夫：你说的确实有道理。其实，古往今来，许多大事都是靠“人和”来促成的。只要大家齐心协力，即便局势不利，也可以有所作为。

渔翁：正是如此。所谓“人心齐，泰山移”。一个国家要繁荣昌盛，依靠的不仅仅是外部的条件，更重要的是内部的和谐与团结。反之，如果人心不齐，纵使拥有再多的资源，也终究会四分五裂。你我虽然是普通人，但能在日常生活中与人和睦相处，便已经是在为这个国家的和谐尽自己的一份力了。

樵夫：看来，无论我们关注外界的时局，还是过自己的日子，都离不开人与人之间的和谐相处。或许，这就是你所说的“顺其自然”的另一层含义吧？

渔翁：是的，人与人之间的和谐，也是一种自然的状态。我们不必过分执着于权力和地位，而应该珍惜眼前的和睦关系。这种和谐，是个人幸福的源泉，也是社会安定的基础。

樵夫：听你这么说，我觉得自己对生活的理解也更深了一层。过去我总以为，只有关心国家大事，才能有所作为。但现在我明白了，即便是平凡的生活，只要我们能与人和睦相处，遵循自然的规律，也是对世界的一种贡献。

渔翁：哈哈，没错。无论我们是渔翁、樵夫，还是士大夫，终究都是在这天地之间寻求一份平和与安宁。我们各自有自己的路，但最终的目标，都是在生活中找到属于自己的平衡。

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版本2：

渔翁在伊水之上垂钓。樵夫经过，放下柴担，休息在磐石上，向渔翁提出许多问题。他问道：“鱼可以钓到吗？”渔翁回答：“可以。”樵夫又问：“钓鱼不用饵料可以吗？”渔翁答道：“不可以。”

樵夫接着说：“所以钓到鱼不是因为钩子，而是因为饵料。鱼因为贪食饵料而遭受危害，人因为贪图鱼而得到利益，鱼和人的利益是一样的，但它们受到的害处却不同。请问这是为什么呢？”

渔翁说道：“你是个樵夫，而我则是渔夫，我们所做的事情不同，你怎么能够干涉我的事呢？不过，我可以为你解释一下。鱼的利益就像人的利益，鱼的害处也像人的害处。你知道鱼整天得到食物是它的好处，但你怎么知道它整天得不到食物会是害处呢？这样看来，食物的害处比钩子的害处更严重。你知道我整天钓到鱼是我的好处，但你怎么知道我整天钓不到鱼不是我的害处呢？因此，我的害处重，鱼的害处轻。以鱼的一条生命供人食用，这是鱼的损失；以人的一条生命谋求鱼食，这也是人的损失。你又怎么知道，在大江大海钓鱼，就没有水域变化带来的危险呢？鱼依赖水，人依赖陆地，虽然水与陆不同，但它们的利益是一样的。鱼因饵而受害，人因财而受害，饵与财不同，但它们的害处是一样的。何必要分彼此呢？你所说的，只是看到了事物的表象，却不了解它的真正用处。”

樵夫接着问：“鱼可以生吃吗？”渔翁答道：“可以煮熟后吃。”樵夫说：“是不是必须用我的柴薪来烹煮你的鱼呢？”渔翁回答：“是的。”

樵夫说：“那我知道我的柴薪对你是有用的了。”渔翁回答：“既然如此，你知道你的柴薪能帮助我烹煮鱼，却不知道为什么你的柴薪能够煮鱼。柴薪能够煮鱼由来已久，不是等到你出现才知道的。如果世人不懂得火可以燃烧柴薪，那么即使你的柴薪堆积如山，又能有什么用呢？”

樵夫说：“愿闻其理。”渔翁说道：“火生于运动，水生于静止。动静相互生成，水火相互制约。水与火是'用’，草木是'体’。'用’产生于利益，'体’产生于损害。利益和损害可以在情感上感知，'体’和'用’则隐含在事物的本性中。'性’和'情’各有其道理，圣人能够成就你的柴薪的价值，就像我之于鱼。如果没有火，鱼便会腐烂变质，没有任何用处了，又怎么能养活人呢？”

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樵夫问：“火的功用大于薪柴，这个道理我已经知道了。但请问火能够焚烧万物，为什么一定要依赖柴薪才能传递火焰呢？”

渔翁回答：“柴薪是火的实体，火是柴薪的用途。火没有实体，必须依赖柴薪才能展现出来；而柴薪没有用途，必须依靠火才能发挥作用。因此，凡是有形体的东西，都可以被火焚烧。”

樵夫接着问：“水有形体吗？”

渔翁答道：“当然有。”

樵夫又问：“那么火能焚烧水吗？”

渔翁回答：“火的本性是迎接（燃烧）能承载的物质，但不能持续依随，所以火会被水熄灭。水的本性是能随而不能迎，所以水会被加热。因此，世上有温泉，却没有寒火，这就是所谓的相互制约。”

樵夫问：“火的道理在于它的作用，那么它也有实体吗？”

渔翁回答：“火以'用’为本，以'体’为末，所以火是动的。水以'体’为本，以'用’为末，所以水是静的。因此火也有实体，水也有用处。所以，火和水能够相辅相成，又能相互制约。这不仅仅是水和火的道理，天下万事万物都是如此，关键在于如何运用。”

樵夫问：“关于'用’，可以详细讲讲吗？”

渔翁答道：“可以通过意会得知的，是事物的本性；可以通过言语传达的，是事物的情理；可以通过形象推求的，是事物的形体；可以通过数量计算的，是事物的实体。而'用’，是一种通过言语难以完全解释的妙理，唯有通过领悟才可得知，无法用言语传达。”

樵夫又问：“如果无法用言语传达，那么你是如何得知这些道理的呢？”

渔翁回答：“我之所以能知晓这些道理，正是因为它不可言传。并非只有我不能用言语传授，即使是圣人也不能通过言语传授这些道理。”

樵夫问：“如果圣人也不能用言语传授这些道理，那么《六经》不就是言语吗？”

渔翁回答：“圣人言语出于合适的时机，而不是随意言说的，又何必拘泥于言辞呢？”

樵夫赞叹道：“天地的道理体现在人身上，万物的道理也存在于我们自身。所有神妙的道理都在精神中体现，天下之事已然齐备，哪里还需要思虑什么呢！从现在起，我明白了修心以践行事物的道理的重要性。如果没有与你相遇，恐怕我会陷入迷茫之中。”

于是，樵夫劈柴煮鱼，两人一起吃饱了之后，又开始讨论《易经》。渔翁与樵夫在伊水之上同游，渔翁感叹道：“万物繁盛，但从未有混乱。我明白了，游走于天地之间，万物都可以顺其自然，无需刻意追求。若不是与你共游，又与谁归去呢？”

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樵夫问：“请问如何才能用'无心’之道掌控天地万物？”

渔翁答道：“'无心’就是没有刻意的追求或意图。无意之中，事物不会对我产生束缚。当事物不再束缚我，我才能够真正把握万物。”

樵夫问：“什么是'我’，什么是'物’呢？”

渔翁回答：“如果我为了物而存在，那么'我’也不过是物；如果物为了我而存在，那么物也是我。我和物都能够完美融通，思想由此变得明晰。天地也是万物之一，又何必将天地分得那么明确？万物也是天地之一，又何必把万物单独对待？万物也是我，又何必执着于万物的区分？我也是万物，何必执着于自我？有什么事物不属于我？又有什么我不是事物？如此一来，就能够掌控天地，主宰鬼神，更何况是人类或其他事物呢？”

      路的一边是小山，长满了青绿色的山芼。它们在山的怀抱里，尽情地卖弄自在的微笑。在安静的山谷里，一阵阵新鲜的空气沁入心脾，透彻肺腑，身心俱爽，一股清凉洒遍全身。不知名的杂草热闹地点缀着山野，疯狂地长着，毫不逊色地与山芼争相亮相，展露盎然的气息，在山的脚下，有一条清澈见底的湖泊，神奇的镶嵌在山谷之中。

樵夫接着问：“天依靠什么存在？”

渔翁答道：“依靠地。”

樵夫又问：“地依靠什么存在？”

渔翁答道：“依靠天。”

樵夫再问：“那么，天地各自依附什么呢？”

渔翁回答：“天地相互依附。天依靠形体，地依附气。形体是有限的，气是无限的。有与无相互生存，形体与气息相互调和。终点就是起点，终与始之间，正是天地所存在的地方。天以'用’为根本，以'体’为次要；地以'体’为根本，以'用’为次要。利用天地的规律被称为'神’，理解事物的有无被称为'圣’。只有'神’与'圣’才能参透天地的奥秘。小人每天在日常事务中使用这些道理，却不自知，所以他们面临着因为过度追求利益而引发的祸害。名誉是实质的附属品，利益是损害的源头。名声产生于不足，得失则来自于过剩。祸害源自过度，实质的失落源自不足。这是自然的规律。保养身体需要利益，而贪婪的人为了利益牺牲了自身，所以有祸害产生。立身处世需要名声，而凡人为了名声牺牲了实质，因此有损失发生。偷盗他人财物的人称为贼，他们起初只怕偷得不多，但当事情暴露时，又怕偷得太多了。贿赂与赃物，不过是同一物而有两个名称，这体现了利益和祸害的关系。剽窃他人的美誉的人称为投机者，他们起初只怕得不到足够的好处，但一旦事情暴露，又怕好处太多了。誉与毁，原本是同一件事物，只是名声与实质的不同表现。朝廷是追逐名声的地方，市场是追逐利益的地方。如果能不在其中争夺，即便一天九次升迁，一次交易十倍收益，也不会有祸害和损失。因此，争夺是获取利益的源头，让步是追求名声的根本。利益过盛就会招致祸害，名声高涨就会导致实质空虚。只有那些有德行的人，才能在利益和名声高涨时，不招致祸害和损失。天依赖地，地与天相通，又何曾相隔遥远呢？”

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渔者对樵者说道：“当天下将要治理得当时，人们必定崇尚行动；而当天下将要混乱时，人们则崇尚空谈。崇尚行动，则淳朴诚实的风气就会盛行；崇尚言辞，则虚伪奸诈的风气就会流行。天下将要安定时，人们必定崇尚道义；天下将要混乱时，人们则崇尚利益。崇尚道义，则廉洁谦让的风气就会流行；崇尚利益，则掠夺之风就会盛行。三王（指夏、商、周）是崇尚行动的；五霸（指春秋五霸）是崇尚言辞的。崇尚行动的人必然进入道义的领域；崇尚言辞的人必然走向追逐利益。由此可知，言辞不如行动，行动不如全心投入。言出于口，人能听闻；行动在身，人能看见；尽心而为，神明可感知。人的智慧尚且不能被欺骗，更何况是神明的智慧呢？因此，没有口舌过失，不如没有身体过失；没有身体过失，不如没有心灵过失。口过容易避免，身过难避免；身过容易避免，预应力钢绞线心过最难避免。若能没有心灵过失，那还有什么难事呢？唉，哪里能找到一个没有心灵过失的人，与他一同讨论心灵的奥秘呢？”

渔者又对樵者说道：“你知道如何观察天地万物的道理吗？”

樵者答道：“我还不懂，请告诉我方法。”

渔者说道：“所谓观察万物，并不是用眼睛看，而是用心去感悟；不仅仅是用心去感悟，而是通过理性去理解。天下的万物无不有理，有性，有命。所谓'理’，要经过探究才能知晓；所谓'性’，要竭尽全力才能明白；所谓'命’，要到达那一境界才能知晓。这三种知识是真正的智慧，即使是圣人也无法超越。而超越这些的，不是圣人之所以为圣的原因。就像镜子之所以能明亮，是因为它能够清晰地呈现万物的形状。然而，即使镜子能不掩饰万物的形状，也不如水能够把万物的形状合一。虽然水能够合一万物的形状，但又不如圣人能够合一万物的情感。圣人之所以能合一万物的情感，是因为他能够进行'反观’。所谓'反观’，不是用'我’的视角去看待万物。不是用'我’去看万物，而是用万物的视角来看待万物。哪里还会有'我’的存在呢？由此可知，我也是人，人也是我；我和他人都是万物的一部分。因此，我能够以天下人的眼睛为自己的眼睛，所有的东西都能看见；用天下人的耳朵为自己的耳朵，所有的声音都能听见；用天下人的口为自己的口，所有的话语都能表达；用天下人的心为自己的心，所有的思虑都能感知。天下的观察是如此广阔，天下的听闻是如此遥远，天下的言论是如此高远，天下的谋划是如此博大。能够做到如此广阔、遥远、高远、博大的事情，而心中没有一丝私念，这难道不是真正的神圣之人吗？这不仅是当代天下人所认为的神圣之人，而且是千秋万代天下人所公认的至神至圣之人。超越此道理的，则无人知晓了。”

樵者问渔者：“你用什么方法来捕鱼的？”

渔者回答：“我凭借六种工具来捕鱼。”

樵者问：“这六种工具是天赋予的吗？”

渔者答道：“依靠六种工具捕到鱼的是人；但是，能够凭借这六种工具成功捕鱼的，并不是单单因为人之作为。”

樵者尚未完全理解，请求进一步解释其中的道理。

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渔者说道：“六种工具是：钓竿、钓线、浮漂、铅坠、鱼钩和饵料。少一样，鱼就无法钓到。然而，六物齐备却钓不到鱼的，那是命运使然。六物齐备却钓不到鱼的情况有很多，但从未有不具备六物而能钓到鱼的。所以，六物齐备，这是人的事；能否钓到鱼，则是天命。不具备六物而钓不到鱼，不是天的原因，而是人的问题。”

樵者问：“有人祈祷鬼神来求福，这种福祉可以通过祈求获得吗？祈求之后真的可以得到吗？请问其中的道理。”

渔者答道：“论及善恶，这是人的范畴；福祸，则是天命的范畴。天道会奖善罚恶，鬼神怎么可能违背天命呢？自己造成的罪过，固然难以逃脱；如果是天降的灾难，禳祭又有什么用处呢？修德积善，这是君子常守的本分，哪里还需要额外去做其他的事情呢？”

樵者又问：“为何有的人行善却遭遇祸事，有的人作恶却得福呢？”

渔者答道：“这是命运的幸运与不幸。幸运与不幸，这是命运；是否合乎时宜，这是分（命中应得的份）。命运和份，谁能逃得了呢？”

樵者问：“什么是'分’，什么是'命’？”

渔者说道：“小人遇到福报，并非是他应得的分，而是命运使然；遭遇祸事，这是他的分，不是命。君子遭遇祸事，并非是他的分，而是命运；得到福报，这是他的分，不是命。”

渔者对樵者说道：“人们所说的亲近，莫过于父子；而所说的疏远，莫过于陌生人。然而，如果心中只想着利益，父子之间的关系甚至会比路人还疏远。父子之道，是天生的，但利害关系却能使这种天生的关系被破坏，何况那些非天命所注定的关系呢？利害关系对人的影响如此之深，难道不应该小心谨慎吗？路人相遇后擦肩而过，本无意加害于对方，因为没有利害冲突在前。如果有了利害冲突，那么路人与父子之间又有什么区别呢？路人尚且能因义相交，更何况父子亲情呢？道义是谦让的根本，利益则是争夺的开端。谦让则生出仁爱，争夺则导致祸害。仁爱与祸害，相距多么遥远啊！尧舜也是人，桀纣也是人。人与人是相同的，然而仁爱和祸害却大相径庭。仁爱源自于道义，祸害源自于利益。若只顾追逐利益而不顾道义，那么弑君的臣子、弑父的儿子都可能出现。岂不如路人相逢，匆匆一瞥而交臂而过呢！”

樵者对渔者说道：“我曾经背负柴薪，能扛起一百斤而没有伤害到身体，但如果再加上十斤，身体就受伤了。请问这是为什么？”

渔者回答：“樵薪的事情我不熟悉，但从我的钓鱼经验来看，换个角度也是一样的道理。我曾钓到一条大鱼，与它周旋，想放弃却舍不得，想拿下它又无法胜过。直到整天过去，才终于把鱼钓上来，几乎要淹没在水里。难道这不是身体受伤的隐患吗？鱼和薪是两件事，但因为贪念而导致的伤害是一样的。百斤是在你力所能及的范围内，十斤则超出了你的能力范围。超出能力范围，即便是一丝毫的负担也会造成伤害，何况是十斤呢！我的贪鱼又与你贪柴有什么不同呢？”

樵者叹道：“从现在起，我终于明白了，量力而行才是真正的智慧啊！”

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樵者对渔者说道：“你可以说是通晓《易经》之道的人了。我有个问题想问：《易经》说有'太极’，太极究竟是什么呢？”

渔者回答：“太极是'无为’的根本。”

樵者问：“太极生两仪，两仪是指天地吗？”

渔者答道：“两仪是天地的起源，不仅仅指天地。太极分化为二，首先生出一个，再生出第二个，'一’和'二’就称为两仪。”

樵者接着问：“两仪生四象，四象指的是什么？”

渔者回答：“四象指的是阴阳、刚柔。只有阴阳的存在，才能产生天；只有刚柔的存在，才能形成地。立功立业的根本就在于此。”

樵者问：“四象生八卦，八卦又是什么呢？”

渔者回答：“八卦指的是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。这些卦象在彼此的盛衰交替中不断循环。因而，将八卦重复配合，就产生了六十四卦，《易经》之道也因此得以完备。”

樵者又问渔者：“那么如何通过这些卦象看到天地的本心呢？”

渔者回答：“当阳气消尽后，新的阳气开始生长，这时正是天地重新生发的时刻。中间阶段是日月开始运行的时期，末尾阶段是星辰循环的时期。万物的生死、寒暑的交替、昼夜的变化，都是在这个过程中体现的。若没有这些变化，就无法感知天地的存在。当天地到达极点时，必然会发生变化，变化就会通达，通达则能够长久。因此，《象》辞中说：'先王在至日闭关，商旅停滞，边疆不再巡省’，这是顺应天道的表现。”

樵者问渔者：“'无妄’，指的是灾难。请问这是为什么呢？”

渔者答道：“无妄是指欺骗他人而招致祸患，这就是'妄’。如果是顺应天道而行动，遇到灾祸，这是'灾’，而不是祸。比如农夫期待丰收却不勤劳耕种，最终遭遇歉收，这是祸；而农夫辛勤耕种却因水旱灾害而歉收，这是灾。因此《象》辞中说：'先王以正确的时节育养万物’，这是因为贵在不妄动。”

樵者又问：“'姤’是什么意思？”

渔者回答：“'姤’指的是相遇，柔遇刚的相遇，与'夬’正好相反。'夬’是指刚开始逼近强大，而'姤’是刚开始相遇强大，阴气初遇阳气，因此称为'姤’。通过观察'姤’卦，可以看到天地的本心。圣人以德行施化天下，因此没有不昌盛的事情。因此《象》辞中说：'后世君王施命四方，谨慎行事犹如履霜’，指的正是这种谨慎。”

渔者对樵者说道：“春天是阳气初生，夏天是阳气最盛，秋天是阴气初生，冬天是阴气最盛。阳气生则温暖，阳气极盛则炎热；阴气初生则清凉，阴气极盛则寒冷。温暖使万物生长，炎热促使万物旺盛，清凉使万物收敛，寒冷则杀死万物。这一气分为四时，生万物的道理也是如此。”

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樵者问渔者：“人之所以能比万物更灵性，为什么能知道这是如此呢？”

渔者回答：“人之所以能比万物更灵性，是因为人的眼睛能够捕捉万物的色彩，耳朵能够捕捉万物的声音，鼻子能够捕捉万物的气息，口能够品尝万物的味道。声、色、气、味是万物的'体’，而眼、耳、口、鼻是人的'用’。'体’没有固定的'用’，其用取决于变化；'用’没有固定的'体’，其体随着作用而变化。'体’与'用’交织在一起，才使得人物之道得以完备。因此，天也是物，圣人也是人。有些物只是一个物，有些物是十个物，有些物是百个物，有些物是千个物，有些物是万个物，有些物是亿个物。人类就是兆物中的一物！有一个人是一个人，有十个人是一个人，有百个人是一个人，有千个人是一个人，有万人是一个人，有亿人是一个人，有兆人是一个人。圣人就是兆人中的一人！由此可知，'人’是万物的至高者，'圣人’是人类的至高者。物中之至物才能称为物中之物，人中之至人才能称为人中之人。物中至物，是物中最高境界；人中至人，是人类的最高境界。以至物来对应至人，若非圣人又能是谁呢？如果有人说这不是圣人，我是不信的。为什么呢？圣人能以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以一世观万世。他能用心代替天意，用口代替天言，用手代替天功，用身代替天事。他能上顺天时，下应地理，内顺万物之情，通达人间万事。他能统揽天地，出入造化，纵观今古，洞悉时事。这就是圣人啊！圣人不是每一世都会出现的，我无缘亲眼见到。虽然我没有亲眼见过圣人，但通过察其心，观其行，探其体，体悟其用，即便过亿万年，也可以通过道理推知圣人之道。

有人告诉我说：'在天地之外，还有别的天地和万物，与这个天地万物不同。’那么我对此无法得知。不仅是我无法得知，圣人也无法得知。凡是能够称之为知的，都是指人用心获得的知识。所谓言辞，是指人用口表达的内容。如果连心都无法知晓，口又如何能够表达呢？用不可知的东西称之为知，这就是妄知；用不可说的东西称之为说，这就是妄言。我又怎么能跟随妄人而行妄知妄言呢？

渔者对樵者说道：“仲尼（孔子）有句话说：'殷承袭了夏的礼制，所删减和增补的部分是可以看出来的；周承袭了殷的礼制，所删减和增补的部分也是可以看出来的。’如果有朝代继承了周的制度，虽然隔了百世，变化也是可以预知的。既然如此，那何止百世而已，亿千万世的变化也可以推知。世人都知道仲尼是仲尼，却不知仲尼为何能成为仲尼。如果不愿意探究为什么仲尼成为仲尼，那就罢了；但如果一定要知道仲尼为何成为仲尼，那除了天地之外，还能去哪里探寻呢？人们都知道天地是天地，却不知天地为何是天地。如果不愿意探究天地为何是天地，那也无妨；但如果一定要知道天地为何是天地，那除了动与静，还能到哪里去寻找答案呢？动与静是天地间最精妙的道理。动静之间，是天地人三才最精妙的表现。由此可知，仲尼之所以能尽知三才之道，正是因为他行事无迹可寻。正如仲尼所言：'我愿无言’，又说：'天何言哉？四时行焉，百物生焉。’这不就是其中的道理吗？”

渔者又对樵者说道：“大啊！权变之道啊！非圣人不可穷尽其妙。变，才能知晓天地的消长；权，才能知晓天下的轻重。消长是时间的变化，轻重是事情的衡量。时有否泰，事有损益。圣人若不能随时掌握否泰之道，怎能知变之所在呢？圣人若不能随时掌握损益之道，怎能知权之所在呢？运转消长的是'变’，处置轻重的是'权’。所以，权与变是圣人之道的精髓。”

樵者问渔者：“有人说死后仍有知觉，这是真的吗？”

渔者回答：“是真的。”

樵者问：“你怎么知道是这样呢？”

渔者答道：“通过人的现象可以知道。”

樵者问：“什么是所谓的'人’呢？”

渔者答道：“眼、耳、鼻、口、心、胆、脾、肾之气全备，才称为人。心的灵气叫做神，胆的灵气叫做魄，脾的灵气叫做魂，肾的灵气叫做精。心的神发于眼，便叫做视；肾的精发于耳，便叫做听；脾的魂发于鼻，便叫做嗅觉；胆的魄发于口，便叫做言语。八者具备，方能称之为人。所谓人，乃是天地万物之精华。然而也有不完全具备这些特质的人，都会寻找与自己相类似的事物。如果完全具备人类之类的特质，便称之为'全人’。全人者，乃天地万物的中和之气，称为'全德之人’。全德之人，是人类中的真正完美之人。所谓'人之人’，即是仁人。只有全人才能当之。

人的生存，是气的运行；人的死亡，是形体的归返。气运行，则神魂交织；形体归返，则精魄依然存在。神行于天，精魄归于地。神行于天，便称为'阳行’；精魄归于地，便称为'阴返’。阳行则白天显现，夜晚隐伏；阴返则夜晚显现，白天隐伏。因此，白天的形体是月的影子，月是日的影子；阳是阴的形体，阴是阳的影子。人是鬼的形体，鬼是人的影子。有人说鬼没有形体也没有知觉，我不相信。”

樵者问渔者：“小人可以消除吗？”

渔者答道：“不可以。君子生于阳正之气，小人生于阴邪之气。没有阴，阳就无法成立；没有小人，君子也无法成就。只不过盛衰交替罢了。阳占六分，阴占四分；阴占六分，阳占四分。阳阴各占五分时，彼此相等。因此，可以知道君子和小人也会因时而盛衰。治世时，君子占六分。君子占六分，小人占四分，小人自然无法胜过君子。乱世时则反之。治世中，君主应像君主，臣子应像臣子，父亲应像父亲，儿子应像儿子，兄长应像兄长，弟弟应像弟弟，丈夫应像丈夫，妻子应像妻子，各安其分。乱世中，君主不像君主，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，兄长不像兄长，弟弟不像弟弟，丈夫不像丈夫，妻子不像妻子，各自失去本分。这是由社会的治乱所导致的。

君子常常注重实际行动，而小人则常常言过其实。治世时，实干之士多；乱世时，依附饰演之士多。实干者很少有不成事的，依附者很少有不败事的。成功多，国家兴盛；失败多，国家衰亡。家族的兴衰也是如此。兴家和兴国之人，与亡家和亡国之人，相差何其远啊！”

樵者问渔者：“人们所谓的'才’有时带来好处，有时带来坏处，这是为什么呢？”

渔者答道：“才是一样的，但利与害却是两种结果。才有正才和不正才。正才是有才华且能够造福他人并且惠及自己的人；不正才是有才华但只利己害人的人。”

樵者问：“不正的才华，怎么还能称之为才呢？”

渔者回答：“人们所不能做而有才能做到的，怎能不称之为才华呢？圣人之所以与普通人才不同，是因为圣人能够完成天下大事并将之引向正道的人很少。如果不能归于正道，虽然有才华，却难以称其为仁人。这就像药物可以治病，但毒药有时也能使用，只是一次可以，但不能多次使用。疾病治愈后应当立即停止用药，不然就会害人。普通的药物可以日常使用，但治不了重病。能够治愈重病且无害的药，才是古往今来人们所称赞的良药。《易经》说：'大君有命，开国承家，小人勿用。’这表明小人也有时能被用，但在太平盛世中则不可用。《诗经》云：'它山之石，可以攻玉’，这正是指小人的才华吧。”

樵者对渔者说：“国家的兴亡与才华的正邪，我已经听您解说了。那么，为什么不能选用合适的人呢？”

渔者回答：“选择臣子的是君主，选择君主的却是臣子。贤愚各从其类。为何尧舜之君必有尧舜之臣，而桀纣之君必有桀纣之臣？尧舜的臣子若生于桀纣之世，桀纣的臣子若生于尧舜之世，必然不会被重用。即使有意为祸或为福，也无法实现。上位者所喜爱，下面的人必定也会喜爱。这就像影子跟随形体，哪里需要刻意去驱使呢？上位者喜好道义，则下位者必定崇尚道义，不义之人会远离；上位者喜好利益，则下位者也会追逐利益，不逐利之人会远离。喜好利益的人多了，天下就会日益衰落；喜好道义的人多了，天下就会日益昌盛。日益昌盛则国运兴旺，日益衰落则国运衰亡。昌盛与衰落、兴亡的距离岂会远吗？这完全取决于上位者的喜好。治世并非没有小人，乱世也并非没有君子，关键在于谁被使用，善恶才能有所表现。”

樵者问渔者：“善人常少，不善的人常多；治世常少，乱世常多，这是为什么呢？”

渔者回答：“从万物中观察，哪个不是这样呢？比如种植五谷，精心耕作却不一定能全部发芽。但杂草不加耕作却照样生长。即使想要全部除尽杂草，也是难以做到的。从这里可以看出，君子和小人的道理也是由来已久。君子见到善行则称赞，见到不善则避之；小人见到善行则嫉妒，见到不善则称赞。善与恶各自归类。君子见到道义就趋向它，见到利益则止步；小人见到道义则止步，见到利益则趋向它。趋向道义则利人，趋向利益则害人。利人与害人，相距何其遥远！家与国的道理是一样的，其兴盛在于君子多，小人少；其衰亡在于小人多，君子少。君子多而驱逐他们的，是小人；小人多而驱逐他们的，是君子。君子喜好生存，小人喜好杀戮。喜好生存则世道太平，喜好杀戮则世道混乱。君子喜好道义，小人喜好利益。治世喜好道义，乱世喜好利益。其道理是一样的。”

渔者讲述完毕，樵者感叹道：“我听闻古有伏羲，今日如同亲见其面。”于是拜谢渔者，到了天明便告辞离去。

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